在時間的地平線上
彌迦書 4:1-7
第三章結尾處錫安荒涼的迫切前景，在第四章開頭緊接著是一幅關於她在「末後的日子」被高舉與至高無上的理想圖景。我們幾乎可以肯定這種安排是有意為之的，也無法否認它是自然且富有藝術性的。這是否歸功於彌迦本人，或者他是否寫了第二段經文，這些問題我們已經討論過了。像許多同類問題一樣，它們無法得到確定的回答，更談不上教條。但我重申，我看不到任何決定性的理由，去否認彌迦時代的環境或其預言的原則，具備產生如彌迦書 4:1-4 所激發的那種盼望的可能性。請記住八世紀的先知們是如何將耶和華與至高且普遍的公義等同起來；請記住阿摩司是如何明確譴責異教徒之間的戰爭與奴隸制是針對祂的罪惡，以及以賽亞是如何宣稱推羅商業的未來收益是獻給祂聖所的禮物；請記住阿摩司是如何聽見祂的聲音從耶路撒冷發出，而以賽亞是如何指望祂聖殿與城市的永恆不可侵犯——你就不會認為，那個時代的第三位猶大先知（無論是彌迦還是其他人）描繪出我們面前這幅耶路撒冷的前景是不可能的。
這是時間遙遠的地平線，它像空間的地平線一樣，看起來總是一條固定且永恆的線，但卻隨著我們立場或高度的改變而不斷移動。每一位先知都有自己關於「末後的日子」的異象；這種前景很少是相同的。它由先知的環境所決定，由這些環境所促成或僅部分滿足的願望所決定，並隨時代而變遷。理想總是由現實所塑造，八世紀的這個異象也不例外。這並非後來時代的任何理想，那時的邪惡是上帝的百姓受到外國軍隊的壓迫或被驅逐流亡；與此相反，這也不是萬軍之耶和華的軍隊沉浸在異教徒鮮血中的景象，也不是歸來的俘虜隊伍填滿通往耶路撒冷所有狹窄道路，像「南地的溪水」一樣；這也不是一群祭司聚集在重建的聖殿和恢復的儀式周圍。但因為八世紀最偉大心靈的痛苦，在於對錫安之神的信仰（作為普遍公義）與錫安對周圍國家毫無影響的經驗之間的矛盾，所以這個異象展示了這樣一天：錫安的影響力將與她的公義一樣偉大，而那些曾被阿摩司譴責為違背耶和華的國家，將從四面八方承認祂的律法，並被吸引到耶路撒冷來學習祂的道。請注意，經文並未提到以色列走出去教導萬國耶和華的律法。那是後來時代的理想，那時猶太人已散佈在世界各地。在這裡，與一個尚未被拆解的民族的經驗相一致，我們看到外邦人湧向耶和華殿的山。先知以阿摩司對異教徒神諭中那種崇高的公正性，對他們與以色列的敵意不予理會；也沒有談論——正如後代因鄰近部落的敵意而幾乎被迫沉溺的那樣——在政治上將他們征服於錫安的君王之下。耶和華將在他們之間進行仲裁，結果將是建立一個偉大的和平，以色列沒有特殊的政治特權，除非這在彌迦書 4:5 中有所體現，該節談到了那種在當時至少在以色列所有邊境地區都不可能實現的生命安全。但在異教徒之間，戰爭將會止息：阿摩司生動刻畫的那個狂野閃米特世界的派系鬥爭與殘暴將會停止。這一切都沒有超出八世紀環境或其預言精神所能暗示的可能性。
先知說：
「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。」
「必有許多國的民前往，說：『來吧，我們登耶和華的山，奔雅各上帝的殿。主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。』因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。祂必在多國的民中施行審判。」
「並要在遠方強大的國中施行審判；他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇；這是萬軍之耶和華親口說的。」
這最後一節經文與前文有何關聯，並不明顯。它可能意味著外邦人中的每一個家庭都將生活在和平之中；或者，如上文所暗示的，隨著周圍異教徒自願解除武裝，以色列本身也將安然居住，不再懼怕邊境的襲擊和擄掠人口的遠征——這正是彌迦所處的示非拉（Shephelah）及其他邊境地區所熟悉的苦難。以賽亞在引用前三節經文時，並未包含這一節。儘管我們很想這樣認為，但我們幾乎不能推測彌迦加入這一節是為了展示對他在第三章中所譴責之罪惡的未來糾正，即以色列的家主在富人肆無忌憚的圈地行為面前所感受到的不安。這段經文所預言的救贖，並非針對這些罪惡。它與阿摩司早期的神諭一樣，僅處理在耶和華的仲裁下，異教徒的冷酷與兇殘將歸於平靜；無論是在他們彼此之間，還是在以色列境內（以色列此前一直飽受他們的襲擊），人們都將在無驚無險中擁有自己的房屋和土地。所應許的是免於戰爭的保障，而非免於社會暴政的保障。
接下來的經文（彌 4:5）以一種奇特的方式，將現狀與那個所有人都將歸順於一位上帝的未來進行了對比。「因為」在當下，「萬民各奉自己神的名而行，但我們必永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。」
在這個本身已經完整的異象之後，由另一位作者（我們無法確定其年代）增添了上帝神聖影響力的進一步果效。在人與人之間的和平之上，還將增添醫治與救贖，即對被遺棄者的招聚和對殘疾者的眷顧。
「到那日——這是耶和華的神諭——我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的，和我所懲治的；我必使瘸腿的成為餘民，使那受損傷的成為強盛的民。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。」
無論構成這段經文（彌 4:1-7）的各個神諭起源為何，它們現在呈現出一個美麗的整體，從和平經由自由，最終昇華至愛。它們始於對上帝的順服，並在上帝或人類所能承擔的最榮耀的事工——拯救失喪者的事工——中達到頂峰。請看神聖的螺旋是如何上升的。首先，我們擁有宗教，它是萬物的中心與起源，藉由其公義與正直的歷史見證，強有力地吸引著世人的關注。我們看到世界願意向它學習。我們看到其結果是各國之間日益擴大的手足情誼，是普世的和平，是從戰爭中解放出來的勞動，且其資源不再被我們這個時代為強制和平而認為必要的徵兵和軍備所吞噬。我們擁有財產的普遍普及與保障，擁有最卑微家庭的繁榮與安全。最後，我們擁有這種自由的力量與財富，受上帝自身的榜樣激勵，去滋養破碎者，並招聚流離失所的人。
這就是兩千五百年前所看見並應許的理想世界，它源於人類對罪惡與失敗的真實體驗，正如人類所覺醒的那樣。我們今天是否更接近這個異象，還是它依然懸掛在時間的地平線上——那條從每一位先知的角度看都顯得如此穩定，卻隨著世代前行而迅速移動的線？
事實遠非如此，異象中有許多內容不僅比希伯來先知時代更接近我們，不僅與我們並駕齊驅，而且實際上已經實現並成為我們的過去，而我們仍在繼續前行與奮鬥。是的，弟兄們，確實已經成為過去！歷史在一定程度上實現了宗教對列國所應許的影響力。上帝的獨一性已被承認，文明民族正俯伏在最初從錫安山啟示的公義與憐憫的標準之下。「許多國」和「強大的國」承認聖經中上帝的仲裁。我們已經領受了那崇高的父性啟示，天上地上的各家都是從祂得名；凡相信這一點的地方，人類的手足情誼就得到承認。我們已經看到罪——那種人類深層的不和與對上帝的疏離，而所有人類的仇恨與惡意皆由此而生——已經藉由一場犧牲得到贖罪與和解，在這一犧牲面前，人類的驕傲與激情都顯得羞愧。異象的第一部分已經實現。「萬民流歸耶路撒冷的上帝和祂的基督。」雖然今天我們的和平不過是一個悖論，「基督徒」國家停止戰爭並非出於愛，而是出於對彼此的恐懼，但在每一個國家，都有越來越多具有影響力的人，他們並非和平狂熱分子，也不盲目於戰爭可能是民族履行自身命運或解救被奴役者之職責的事實，但他們仍使自己遠離愚蠢的愛國主義形式，並藉由跨越所有民族差異對彼此的認同，使得突發且未經深思熟慮的戰爭變得越來越不可能。我寫下這些文字時，耳邊正響起那如雷鳴般打破我們聖誕和平的備戰號角；然而，在所有盛行的卑劣嫉妒與魯莽衝動中，那被最初的電光火石所淨化的空氣，是如何充滿了決心——戰爭絕不能為了純粹的財富利益或暴君的任性而發生！願上帝幫助我們利用這份和平，去實現祂先知最後的理想！願我們所看到的，不是我們現代和平中過於充斥的——僅僅是少數人的財富以犧牲大眾為代價而增長的自由。願我們的和平意味著各國逐漸裁軍、勞動的增加、財產的普及，最重要的是，對人民浪費的救贖和對我們被遺棄者的恢復。沒有這些，和平就不是和平；與其讓戰爭以其猛烈的火焰燒盡我們安逸生活中那些邪惡的體液，使我們對身邊的窮困者與墮落者麻木不仁，倒不如經歷戰爭。沒有基督帶到世上的救贖力量，和平就不是和平；戰爭的殘酷——殺戮與摧殘了那麼多人——與那種讓我們對被遺棄者和滅亡者麻木不仁的和平之殘酷相比，簡直微不足道，而即便在我們的文明中，這樣的人也比比皆是。
此預言在當下有一個應用。那些最了解情況且負有最大責任的人告訴我們，一個古老的基督教會和人民正被遺棄，成為異教暴君憤怒下的獵物，並非因為基督教世界沒有力量強迫他釋放，而是因為動用這種力量將危及基督教世界的和平。這是一種無法動用救贖力量的卑劣和平，當亞美尼亞的呼聲在我們耳邊響起時，歐洲的團結不過是一場鬧劇。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們已經看到罪——那種人類深層的不和與對上帝的疏離，而所有人類的仇恨與惡意皆由此而生——已經藉由一場犧牲得到贖罪與和解」：本段反映了傳統的代贖論（Penal Substitutionary Atonement）立場；其他宗派如自由派神學或部分東正教神學，則可能更強調基督的道成肉身與復活所帶來的「基督得勝論」（Christus Victor）或「道德感化論」（Moral Influence Theory），而非單純的犧牲代贖。